Cada año, a finales de octubre, las panaderías de México se llenan del aroma a anís y azahar. Es temporada de pan de muerto, el dulce que se coloca en los altares y se come los días 1 y 2 de noviembre para recordar a quienes ya no están.

Antes de la llegada de los españoles no existía el pan como hoy lo conocemos. Los pueblos prehispánicos preparaban ofrendas con amaranto, un grano muy valorado, y les daban formas de mariposas, rayos o figuras de sus dioses. Según el cronista fray Diego de Durán, en la fiesta de Huitzilopochtli se hacía una gran figura del dios con una masa de amaranto y miel, y a sus pies se colocaban huesos hechos de la misma masa.

Con la Conquista llegó el trigo y la tradición panadera española. En España ya existían los “panes de ánimas”, que se ofrecían a los difuntos en los días de Todos los Santos. De esa mezcla de culturas nació el pan de muerto, considerado un símbolo del mestizaje entre lo indígena y lo español.

Hoy se prepara con harina de trigo, leche, huevo, levadura, mantequilla y un toque de anís y naranja o azahar. Suele ser un bollo redondo con tiras de masa cruzadas y azúcar encima.

Según la investigadora María Angélica Galicia Gordillo, de la UNAM, cada parte tiene un significado: la forma redonda representa el ciclo de la vida y la muerte; las tiras, los huesos del difunto o las lágrimas por su pérdida; y la bolita central, el cráneo.

Hoy hay pan de muerto con chocolate, nata o cajeta, e incluso en cereal. Galicia Gordillo advierte que, si se vende meses antes y como producto masivo, puede perder su sentido ritual. Aun así, la tradición sigue viva: desde 2008, el Día de Muertos es Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad de la UNESCO.

Más que un postre de temporada, el pan de muerto es un puente entre el pasado y el presente, una forma de recordar, honrar y celebrar a los seres queridos.